La Iglesia Pentecostal de Chile y su rol social

            La época de Jesús, fueron tiempos difíciles, la opresión del conquistador, una clase privilegiada sumisa a las ordenes de la autoridad impuesta por el Imperio, una parte de sociedad buscando sacar provecho de las circunstancias, empleando todas las argucias posibles sin medir las consecuencias, una clase sacerdotal entre los vaivenes de la pleitesía y el abandono de sus deberes y gran parte del pueblo luchando para subsistir en condiciones tan adversas, con una tierra que escasamente daba su sustento, la imposición de impuestos elevados, la falta de libertades individuales, hicieron que la esperanza de la mayoría estuvieran puestos en el Mesías libertador anunciado por los profetas, como única salida a todos sus problemas.

Pero Jesús, trajo una libertad diferente a la esperada, otro sentido de interpretar la Ley, una nueva relación social entre los hombres, una relación diferente a la que hasta esos tiempos se acostumbraba, un mensaje donde las conductas entre los hombre debían ser diferentes, para que fueran capaces de construir una sociedad más justa, fraterna y solidaria. Una visión de Dios que oídos de hombre nunca habían escuchado, un ser lejano que ahora estaba tan cercano y familiar, como decirle simple “Abba Padre”.

            Un  mensaje que hizo que el mundo contemporáneo a Jesús cambiara en las primeras décadas paulatinamente, para convertirse posteriormente en una arrolladora avalancha de cambios sustanciales en la sociedad, en la relación entre los pueblos, entre las diferentes comunidades, entre la familia, en el hogar, en las labores mercantiles, un cambio que generó principios de justicia, igualdad y solidaridad, entre los hombres y mujeres, entre griegos y judíos, entre amos y esclavos.

            Cuando el mensaje doctrinal de los discípulos de Jesús se mantuvo intacto a las enseñanzas del Maestro, tuvo el efecto esperado, el impacto no solo fue externo, sino que llegó al mismo corazón del imperio romano. Cuando el hombre institucionalizo la estructura de la iglesia e infiltró otras tendencias y las mezcló con sus ambiciones personales, todo se desvirtuó nuevamente, cayendo paulatinamente en un larga noche llena de tinieblas, los beneficiados fueron individuos ambiciosos vestidos de religiosos y amparados por un clero prostituído, la gran masa de la población quedó desvalida ante tales circunstancias, sin protección, ni a quien recurrir.

             La esperanza volvió a renacer, cuando el hombre logro apoderarse de la verdad a través de las Sagradas Escrituras, alumbrando nuevamente con más fuerza el pensamiento humano, el hombre reencontró el espíritu libertador y a la luz de la palabra comprendió que las injusticias y la violencia se generaban por las desigualdades sociales y el trato indigno de la justicia hacia los más desposeídos eran fruto de aquellos que tenían el poder absolutista, muchas organizaciones comprendieron que el mundo social debía cambiar su estructura y modificar su carácter que hasta entonces regía en todas las sociedades humanas.

Se obtuvieron mejoras en las relaciones humanas, pero estas no fueron lo suficiente eficaz para alcanzar un consenso de equilibrio, en que los hombres tuvieran los mismos derechos de igualdad, justicia y oportunidades. Para entonces la iglesia solo tomó el rol de servicio social, aunque llamó a la conciencia de ser solidario con los desposeídos y menesterosos, no logró que las sociedades pudieran estructurarse sobre una base más justa, fraterna y solidaria bajo pautas de acción social bien definidas y prolongadas en el tiempo, sus esfuerzos fueron más bien encaminados a lograr una evangelización impuesta y paternal en los noveles países colonizados por las vetustas naciones que impusieron sus tradiciones a espada, fuego y sangre, con todo el bagaje del poder absolutista, lleno de injusticias a las clase bajas y enormes privilegios a las minorías rancias que ostentaban el poder, apoyadas por un clero identificadas con dicho poder, especialmente la iglesia católica apostólica romana, mientras la nueva elite protestante absorbía su tiempo en largas y tediosas discusiones teológicas que no alcanzaban al pueblo que se sumía en la desesperanza por las condiciones en que debía desarrollar su vida.

            La Revolución Industrial trajo consigo el acrecentamiento de los problemas existentes, además agrego otros a la larga lista, la iglesia acrecentó su labor social, pero en materia de derecho,  tuvo una actitud conservadora a los cambios que la sociedad iba experimentando, la nuevas tendencias filosóficas humanas experimentaron una evolución que abarcó todas las esferas de las sociedades, e influyeron en el nuevo orden que se estaba germinando.

            El cambio de la vida rural, dio paso a una vida acelerada urbana, con ella el racionalismo, paso a paso el individualismo y consumismo fueron generando presión sobre un obsoleto sistema, originando diversas tendencias, desde el conservatismo fundamentalista, hasta un liberalismo extremo, lo que propició un cambio de mentalidad en diversos campos de la sociedad humana, desde la educación al campo laboral, desde la justicia a la parte social, pero que no lograron un cambio de mentalidad en la iglesia misma, ya que esta permaneció en un infranqueable dogmatismo tradicionalista, aunque se generaron corrientes que intentaban un cambio más acorde a los tiempos.

             La Iglesia, ha tenido cambios sustanciales en la forma de enfrentar los acontecimientos, pero el proceso ha sido lento, al avance vertiginoso de las nuevas tecnologías han superado toda intención de cambio. El catolicismo romano, con un enorme aparataje social no ha logrado cambiar el sistema de desigualdad existente, en especial en los pueblos Latinoamericanos, donde existen las más marcadas diferencias sociales de toda índole dentro del ámbito de la cristiandad, ha debido soportar también toda la presión de pensamientos humanistas, racionalista y del ateísmo que en algunos casos la han infiltrado y utilizado para sus propios beneficios. Ha contribuido ha lograr avances extraordinarios en algunos sectores de la población, especialmente en el campo de la educación, salud, y ayuda a los más necesitados, por otra parte, ha guardado silencio o tomado una actitud muy recatada, hasta ultra conservadora con respecto a los derechos del hombre, a la justicia y a las igualdades sociales que deben predominar en una sociedad de gran influencia cristiana católica, como son los pueblos latinos. Aunque deja traslucir ciertos cambios de formas, pero de fondo el dogmatismo del poder eclesiástico ha perdurado sin alteración, todavía es criticable la situación que en muchos casos aun persiste, la marcada diferencia en el trato entre las diferentes clases sociales que hace el catolicismo romano, alguna veces esta acepción de personas se contraviene con las mismas enseñanzas de Jesús, podemos mencionar en este aspecto en la educación seleccionada y elitizada de muchos colegios de ordenes religiosas existentes, la elite de poder eclesiástico ejerce una influencia poderosa en seleccionar a sus predecesores, para mantener los privilegios logrados, en el campo de acción social, existen algunas excepciones más personales que como cuerpo, pero de una manera u otra desvirtuada, ya sea por ideologías extrañas a la doctrina de Cristo o por ambiciones de grupo que no dejan que estas iniciativas perduren y se desarrollen con amplitud, no logrando así desarrollar una labor más pragmatizada que alcancen a las gran mayorías de la población, una acción social comprometida y al servicio del hombre.

             El protestantismo histórico, no ha logrado  desarrollarse con la amplitud deseada, debido a su propio dogmatismo teológico, que le impide crecer y verse identificado en la masa poblacional de los pueblos latinos, en la mayoría de los casos ha quedado enmarcado en grupo social muy limitado, como son los descendientes de los pioneros que introdujeron el evangelio en los respectivos países. Algunas corporaciones históricas han logrado derribar el muro y podido ejercer su acción en un campo más amplio. La labor de estas iglesias quedan enmarcada en la educación y la salud, donde han desarrollado en muchos casos una excelente labor, dirigido especialmente a las clases medias de los pueblos. Existen instituciones de prestigio en el campo del servicio social, en general son conservadoras y solo se limitan a la labor doctrinal, dejando aun lado toda acción que se podría tomar como política secular o contingente.

            El protestantismo Pentecostal, hablar sobre este gran grupo poblacional especialmente en Chile, es encontrarse con una gama de contrastes que impiden evaluar y reflexionar con imparcialidad, depende de las raíces de su formación, es el actuar de estas iglesias, su política social es casi nula, su acción en la educación es prácticamente inexistente, no tiene influencia en el poder político, a pesar que sus adherentes son aproximadamente el 35% y en algunas localidades supera el 50% de la población, sus lideres no saben aprovechar y ejercer este poder que tienen, debido a sus marcadas diferencias o por rencillas personales que impiden que la iglesia Pentecostal penetre y sea escuchada en todos los estrados de nuestras sociedad con respeto y atención.

            La labor y esfuerzo de la gran mayoría de las iglesias pentecostales esta centrada en ejercer un trabajo más bien espiritual, su gran meta es evangelizar el país por medio de una influencia más bien casta que comprometida con los grandes problemas sociales que la rodean, pregona que ante las crisis y los cambios, solo Jesús puede dar derechos e igualdades y estos vienen de un cambio interior y personal El individualismo marca las políticas sociales, el no compromiso con la política contingente es su estandarte, sus derechos se ejercen a través de la esperanza que Jesús coloque autoridades afines a sus propósitos, no esta defina con respecto a las ideologías filosóficas y humanas, en gran parte de los casos sus adherentes tienen un sincretismo de ideas que hacen perder el verdadero rol de la iglesia.

            La mayoría de sus líderes no son personas preparadas para ejercer una gran influencia nacional, solo se circundan a sus respectivos templos o ambiente que los rodea, la gran mayoría de ellos no tienen la preparación necesaria para desarrollar su ministerio, ejercen su labor en forma espontanea, en muchos casos la planificación y programación no existe, lo que hace perder grandes esfuerzos sin logros relativos, existe dualidades de trabajo para un mismo fin, la coordinación entre las instituciones e iglesias es nula.

La gran debilidad del pentecostalismo chileno es su divisionismo, gangrena que corroe hasta el mismo fundamento del Cuerpo de Cristo, lo que hace que la iglesia sea en muchos casos desdeñada y mal mirada en el concierto nacional, ha sido relegada debido a que sus adherentes pertenecen la gran mayoría a los estratos bajos y medios-bajos, por ende la falta de educación, y oportunidades, conspiran que la iglesia ejerza el real rol dentro de la sociedad, oprimida y en muchos casos reprimida, alguno de sus miembros han desarrollado una labor encomiable, por ejemplo, labor difícil ha sido penetrar dentro de las Fuerzas Armadas, debido al férreo control que tiene el catolicismo romano, con el apoyo incondicional de los mandos, ha ejercido un poder absolutista sobre el personal adicto a la fe evangélica, utilizando toda clase de subyugo a impedido la expansión de la doctrina evangélica protestante en sus filas, ha considerado a las Fuerzas Armadas como su último bastión de poder, en especial la rama de la Marina, tradicionalista romana por esencia.

Con respecto a la educación y a la salud son campos abandonados, la política de misiones no existe, solo casos aislado más bien personales,  lo social solo se desarrolla dentro de sus propios templos, no tiene recursos económicos para emprender grandes proyectos a nivel local, regional, menos nacional, depende de la buena voluntad de sus miembros, y de la caridad de algunas autoridades políticas.

En todo ámbito que se desenvuelva, encuentra resistencia, debido a la influencia del catolicismo romano conservador y moderado que ejerce soterradamente sobre las autoridades y grupos de poder del país, a pesar que la Constitución Política da el mismo derecho de igualdad y justicia ante la Ley, lo que hace que esfuerzos sociales de la iglesia sean desviados hacia políticas defensivas, para evitar reacciones no afines a sus proyectos. A través de la Ley de Culto recién legislada se espera remediar muchos de los problemas existentes, pero se avecinan otros y de mayor complejidad dentro de la iglesia protestante chilena: la lucha por la representación de esta gama denominacional antes las autoridades nacionales ha desencadenado una guerra por el poder de diferentes y más variados grupos, incluso de individuos que no tienen gran representación eclesiástica han logrado posesionarce hasta ser oído y otros que solo van por la panes y los peces.

La Iglesia Pentecostal Chilena, tomando en cuenta su gran influencia popular, debiera reformar sus políticas, lograr que sea tomada en cuenta en los debates y grandes problemas nacionales, no solo por prestigios personales, sino por la gran cantidad de población que alcanza, marcar una acción social más comprometida y planificada en  los estratos donde ejerce su labor, impedir que sea usada para fines que no tienen el fundamento de las enseñanzas de Jesús, sus líderes deben entender y comprometerse con la causa de la comunión del Cuerpo de Cristo, antes que sacar cuenta de los riesgos que correrían sus corporaciones. Debería empeñarse en una acción social que eleve la dignidad de sus miembros y de la comunidad en que esta inserta, valorar  el servicio social no solo entre sus miembros sino también expandirse a los necesitados de toda condición, pero esta labor debe ser perseverada en el tiempo, no solo guiada por la intencionalidad, sino por una programación constante y permanente.

Sus miembros debieran ejercer sus respectivos ministerios en forma más decidida y preparada, para eso la iglesia debe aunar esfuerzo en lograr que todos sus adherentes alcancen la preparación idónea, entregándoles los medios necesarios hasta lograr el objetivo deseado, teniendo las estructuras imprescindible y necesarias para cumplir la meta propuesta.

La Iglesia Pentecostal Chilena, ha caminado hasta ahora en base de la buena voluntad de sus miembros y adherentes, pero tiene que llegar la hora de que las nuevas generaciones se sientan identificadas y comprometidas con ella, con el espacio necesario para un crecimiento integral del joven y no ver como la gran mayoría de nuestras juventudes desertan de sus respectivas iglesias, porque en ellas no tienen la oportunidad de desarrollarse, crecer y ejercer espiritualmente el ministerio que Cristo tiene para ellos, debido a que en la gran parte de los casos no han sido preparados en forma idónea.

El protestantismo Pentecostal en Chile, se puede decir que es un movimiento incipiente, pero de una fuerza arrolladora que puede lograr un alto sitial dentro del país, pero antes debe corregir sus falencias y errores, caminar por sendas que lleven la sana doctrina de Jesús, a través de la Palabra inamovible de todos los siglos y épocas: el testimonio de la Biblia. La iglesia debe en primer lugar aprender a tener confianza en Dios.

Donde se encuentra la iglesia desarrollando su labor, debe enseñar los preceptos que el Maestro le legó, para que el destino histórico de los pueblos sea cambiado, y se construyan sociedades capaces de comprender que el hombre debe vivir en justicia, igualdad, fraternidad y solidaridad con el prójimo. Entonces las conductas de los pueblos cambiaran y aparecerá el verdadero hombre de Dios ejerciendo su ministerio solo por la causa de Cristo y comprometido con el Cuerpo de Cristo

Cuando la Iglesia Pentecostal se ponga en movimiento en forma integral, programada y planificada , con los recursos necesarios, en lugar que le corresponde, con lideres que ocupen la vanguardia de su fe, entonces la sociedad vera el cambio que tan necesariamente necesita la sociedad humana.

La Iglesia Evangélica de Chile tiene un solo camino para sobrevivir y traspasar el tiempo: La Integración. Cualquier otro camino, mas temprano que tarde, la llevará a la segmentación, disgregación y al final la total desintegración tanto religiosa, ética y moral, el tiempo la extinguirá como el tamo que arrebata el viento, sino cree estas palabras, estudie la historia de las primeras confesiones protestantes. Hoy muchas de ellas tienen a la venta sus templos o se encuentran vacíos o sus edificaciones se las arriendan a otras comunidades más dinámicas que conservan la frescura del evangelio a través de Jesús, el hombre-Dios

Juan Salgado Rioseco

¿Qué esta haciendo la Iglesia?

 

En el primer día de la semana, recién salido el sol, María Magdalena, María la madre de Jacobo y Salomé, compraron especies aromáticas para ir a la tumba de Jesús, para cumplir los ritos de la sepultura de acuerdo a la costumbre judía, en vez del cuerpo del Maestro encontraron a un ángel sentado al lado derecho, quien les hablo: ".. buscáis a Jesús nazareno, el que fue crucificado. Ha resucitado, no está aquí... (Mr.16:1-6). El evangelista Mateo agrega: "... E  id pronto y  decid a sus discípulos que ha resucitado de los muertos, ... (Mt. 28:7). El evangelista Lucas escribe "... y volviendo del sepulcro, dieron nuevas de todas estas cosas a los once y a todos los demás." (Lc. 24:9). Los dos discípulos que regresaban de Emaús, se encontraron con las nuevas de parte de los once y a los que estaban con ellos, que decían: "Ha resucitado el Señor verdaderamente", "... entonces ellos contaban las cosas que les habían acontecido en el camino, y como le habían reconocido al partir el pan." (Lc. 24:33-35).

Estos sucesos, tenían consternado a los que lo escuchaban en aquel primer día de la semana después de la crucifixión de Jesús, una gran noticia para los once y aquellos que estaban con ellos, una gran nueva que ha sido traspasada de generación en generación por sus discípulos por casi dos mil años. ¡Jesús ha resucitado!.

El Cristo, fue necesario que padeciese, y resucitase de entre los muertos al tercer día; y que se predicase en su nombre el arrepentimiento y el perdón de pecados en todas las naciones,... siendo los once y los que estaban con ellos testigo de esas cosas. (Lc. 46-48), es interesante notar la labor de los ángeles en la vida del Mesías, en este caso anunciando el más grandioso suceso de la humanidad: ".. ha resucitado...",  por lo tanto, una de las labores primordiales de la iglesia, es traspasar a las nuevas generaciones de discípulos, las mismas nuevas que se pregonaron desde ese convulsionado primer día de la semana, después de la muerte del Maestro: “que el Cristo ha resucitado entre los muertos, para el perdón de pecado”.

 " Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura. (Mr.16:15),dentro de los planes y programas en las iglesias labor de evangelización siempre se encuentran presente, con diferentes matices y dinámicas, formas y puntos de acción, si estos son de resultados positivos o negativos, se ve reflejado en el crecimiento real de las iglesias. Si es positivo, es que los programas han sido el reflejo del interés, la voluntad y el animo demostrado por las congregaciones para llevar a buen termino los trabajos mancomunados, si por el contrario el resultado ha sido negativo, y la iglesia demuestra un estancamiento y en vez de crecer, la disminución es persistente, se debe revisar todos los aspectos de nuestros planteamientos frente a la evangelización.

El primer aspecto a revisar, debe ser la disposición personal de la congregación, tanto individual como en forma colectiva, la idoneidad para enfrentar los trabajos encomendados, la voluntad de alcanzar las metas propuestas, el animo para enfrentar las dificultades que se presenten, la disponibilidad de tiempo con que trabajamos en la obra del Señor, en otras palabras, se presenta la disyuntiva de ser realmente un cristiano o simplemente un religioso emocional.

El segundo aspecto, es la forma de liderazgo, este debe ser positivo, dinámico, responsable, influyente, escogido y dirigido por Dios, instruido, capacitado y guiado por el Espíritu Santo. Los planes y buenos deseos del hombre siempre fracasan en las cosas espirituales, solo Dios agrega a la iglesia a los que van hacer salvo, solo Dios hace cosas de Dios, el hombre debe cumplir la voluntad de Él, tan solo le resta de obedecer. Se debe trabajar con la cabeza unida al cuerpo, estos no son los lideres, sino Jesús es la cabeza del cuerpo de Cristo, desde ahí salen todas las ordenes, desde el líder hasta el más insignificante miembro solo tiene que sujetarse a los planes que tiene el Señor. Los ojos de Dios no son como los ojos humanos, se debe colocar a los creyentes en el lugar al cual Dios lo ha llamado y el Espíritu Santo ha capacitado, el éxito se encuentra en seguir fielmente los planes de Dios, con las personas al cual Él ha escogido y no de acuerdo a voluntades humanas o por afectos mal entendidos.

El mandato pastoral nos relata, que Jesús en las postrimerías de su ministerio terrenal les dijo a sus discípulos: " ... y haced discípulos a todas las naciones,  ... enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado" (Mt. 28:19-20), de estas palabras resalta la segunda labor primordial de la iglesia, "el discípulado y la enseñanza", esta labor en muchas de nuestras iglesias no es tomada en forma seria y responsable, en varias oportunidades hemos escuchado: "la escuela dominical, es para los niños", "para que estudiar, si la letra mata", "dejo que el Espíritu Santo hable por mi, por lo tanto para que prepararse", etc. Estos tipos de pensamiento han llevado al degradamiento y decadencia espiritual a la iglesia, muchas congregaciones soslayan el problema antes de enfrentarlo, se encuentran cohibidas ante la disyuntiva de tomar la decisión o dejar las cosas como están,  por lo cual, van por un camino de autodestrucción que las llevarán tarde o temprano por el sendero de la apostasía.

En el cap. 4 del profeta Oseas, encontramos los siguientes párrafos: "... pues no hay verdad, ni misericordia, ni conocimiento de Dios en la tierra".(v.1); "... Mi pueblo fue destruido porque le faltó conocimiento. Por cuanto desechaste el conocimiento, yo te echaré del sacerdocio; puesto que olvidaste la ley de tu Dios, también yo me olvidaré de tus hijos."(v.6); lo acontecido con Israel, es fiel reflejo de lo que acontece cuando no se cumplen los deberes asignados por Dios, tanto los lideres, ancianos, o toda persona es responsable de transmitir la enseñanza de Dios y no desechar el conocimiento de la Palabra  de Dios en lo personal como en lo colectivo dentro de cada congregación.

En el libro de Daniel 12.3, encontramos: "Los entendidos resplandecerán como el resplandor del firmamento; y los que enseñan la justicia a la multitud, como las estrellas, a perpetua eternidad.", no hay mayor satisfacción para un cristiano que perpetuarse a través de un buen discípulo, al cual se le ha legado lo mejor de sí, el conocimiento de Dios, el mejor ejemplo es Gamaliel el maestro, Pablo el discípulo, si no hubiese sido por Pablo el nombre de Gamaliel no se hubiera conocido y recordado en estos dos milenios.

Por lo tanto, la enseñanza y la formación de los discípulo deben tomar el lugar de preeminencia dentro de la labor de la iglesia, debe estar en todos los programas y actividades, deben ser realizadas por creyentes al cual Dios los ha llamado para realizar esta función y ha sido capacitado por el Espíritu Santo, sin el poder de Dios el éxito de todo programa es efímero.

Otra de la labores que la iglesia a abandonado, es la acción social, no me refiero a la obra social, el camino de Dios esta impregnada de justicia, equidad, bienestar, igualdad hacia y entre los hombres, en el curso de la historia los hombres de Dios han enfatizado el amor, han resaltado la justicia, han condenado la injusticia social y la decadencia ética, moral y secular de la sociedad en que les toco vivir. Los santos varones de Dios denunciaron la opresión en todos sus ámbitos, seculares y religiosos, exaltaron los derechos del hombre ante la sociedad y ante Dios, en sus oráculos denunciaron a los déspotas, anarquistas, corruptos, ambiciosos, egoístas  sin importar el lugar y privilegio que tuvieran, sin mirar las posibles consecuencias que les atraería tal osadía. Sino, leamos a Isaías, Amos, Oseas, Habacuc  y tantos otros, que nos legaron la sabiduría de enfrentar con dignidad los problemas que el hombre sin temor impone a la sociedad, en este campo la iglesia evangélica ha escondido su cabeza como la avestruz, ha dejado que otros se vistan con el ropaje que le pertenece y hable por ella, por el pensamiento anacrónico que la política social y contingente no le incumbe a los santos de Dios. ¿Acaso los profetas anteriores mencionados no eran hombres de Dios? ¿Acaso los santos varones vivían en un oasis dentro de sus sociedades respectivas?, o posiblemente Dios los retornó al paraíso para que escribieran sus oráculos, con la mayor tranquilidad y sosiego posible.

La labor pastoral no solo pertenece al púlpito para un buen sermón dominical, sino esta en las calles, en los hogares, en la comunidad y en la sociedad en general. La labor pastoral no solo esta en el ámbito espiritual o en el consejo ministerial, sino también en los problemas sociales, éticos y morales. La labor pastoral no es exclusiva a las paredes del iglesia, sino esta en todas las estructuras organizacionales de la sociedad, está en todos los estratos de la sociedad, influenciando con los preceptos de Cristo las grandes decisiones nacionales, regionales, vecinales. Quien no comprende lo que involucra una verdadera labor pastoral es semejante aquellos sacerdotes y profetas de Israel que desviaron su ministerio, en pos de mejores consideraciones, o los que permanecieron callados para evitar problemas que les podrían haber ocasionado el disgusto de la sociedad en que vivían. Como consecuencia, se perdieron ellos y también la sociedad a la que trataron de mantener contenta. Muy distinta fue la labor de aquellas voces disonantes que encararon los males de su sociedad con valentía, llevando la advertencia de Dios sin considerar que ponían en riesgo sus propias vidas, como olvidar a Jeremías, Isaías, Juan el Bautista, a Esteban.

La labor de la Iglesia esta en la evangelización y en el evangelismo en particular, en la enseñanza de los valores éticos, morales y sociales de la doctrina de Cristo. La labor de la iglesia es buscar la "justicia de los débiles y defender los derechos de los pobres del país". (Traducción Dios Habla Hoy), con el propósito del bien común de la sociedad y no tras intereses mezquinos o conveniencias personales o de grupo. La labor de la iglesia se encuentra en el sacrificio de Cristo por la causa del hombre, y lograr una sociedad más justa, con igualdades y derechos reales y permanentes a todos los hombres..

Pablo en la carta a los Efesios 5.15-17 escribe: "Mirad, pues, con diligencia cómo andéis, no como necios sino como sabios, aprovechando bien el tiempo, porque los días son malos. Por tanto, no seáis insensatos, sino entendidos de cuál sea la voluntad del Señor". El varón de Dios debe andar en la voluntad de Dios, el hijo primogénito así lo hizo, Él vino a servir y no a buscar el servilismo de las personas, el hijo de Dios vino a ofrendar su vida por la restauración del ser humano y no a sacar dividendos o lucraciones mezquinas. La Iglesia debe vivir impregnada del ejemplo que el Maestro le entregó, sacrificarse hasta la cruz por la causa del hombre.  Dios es eterno, el hombre efímero, Dios es inmutable, el hombre mutable. Solo aquella iglesia que cumple con los propósito de Dios es verdadera y es de está forma que convulsionara la sociedad en la cual esta insertada diciendo:  “Cristo ha resucitado entre los muertos, para perdón de pecado.”

Juan Salgado Rioseco

El valor de la vida

(basado en el Libro de Eclesiastés)

Al leer el libro encontramos un hilo conductor desde el que se puede ir progresando en las ideas y conceptos que el autor fue expresando en su peculiar modo de ver la vida: "En el día del bien, goza del bien; y en el día del mal, considera que Dios hizo tanto lo uno como lo otro, de modo que el hombre no pueda descubrir nada de los que sucederá después de él (7:14). La Biblia de Jerusalén traduce: "Alégrate en el día feliz y, en el día desgraciado, considera que, tanto uno como otro, Dios los hace para que el hombre nada descubra de su porvenir." Y en nota al pie, aclara: "Es decir para que no sea posible contar con nada, o también para que nadie pueda adivinar lo que le está reservado". En otras palabras, el hombre no puede contar con nada ni con nadie, no le sirve su sabiduría, ni ninguna ayuda humana, sólo Dios; no puede prever el resultado de su previsión, ni lo que acontecerá con las disposiciones sabias del presente. Todo puede tener éxito y cualquier previsión suya puede fracasar. A esto se le agrega el constante pesimismo del autor que expresa a través de las palabras: "Vana ilusión, vana ilusión: ¡Todo es vana ilusión !" (DHH), o como traduce la NBL. "No hay razón dice el predicador, no hay razón y todo es absurdo". (1.1)

La pregunta que más inquieta a el Predicador es relativa al sentido de la vida, se pregunta concretamente: ¿Qué provecho saca el hombre de todos los trabajos que realiza en este mundo? (1.3) y ¿Qué es lo que debe saber y hacer para vivir una vida plenamente lograda?. El evangelista Marcos (8.36) se hace una pregunta similar: "Porque ¿qué provecho hay en que una persona gane el mundo entero y que pierda su alma?. En el evangelio de Mateo (6.25) leemos: "Por lo tanto  os digo: No os afanéis por vuestra vida, qué habéis de comer o qué habéis de vestir. ¿No es la vida mas que el alimento, y el cuerpo más que el vestido?".

En cuanto al predicador no logra comprender, "no hay nadie capaz de expresar, cuánto aburren todas las cosas; nadie ve ni oye lo suficiente, como para quedar satisfecho. Nada habrá que antes no haya habido; nada se hará que antes no se haya hecho. ¡Nada hay nuevo en este mundo!". Lo mejor que puede hacer el hombre en este mundo es adquirir los valores espirituales. Todo en la existencia humana es transitorio y pasajero. Sólo las realidades espirituales permanecerán para siempre. Vivir para uno mismo, y no vivir para Dios es fatiga y afán sin provecho alguno.

Para el Predicador, detrás de cada acción humana hay un imprevisible, mejor dicho, una voluntad que provocará el resultado feliz o la experiencia desdichada.  Ante la complejidad de la vida y sus dificultades se siente frustrado y que no vale la pena de luchar y esforzarse, pues todos seguirá igual (1.1-3), pues como ocurre en la naturaleza, así ocurre en el hombre (1.4-8), pues se olvidarán  y su memoria no permanecerá (1.9-11)

La adquisición de mucha sabiduría (1.13), ^"Con mi mente bajo el control de la sabiduría, quise probar el estímulo del vino, y me entregué a él para saber si eso es lo que más le conviene al hombre durante sus contados días en este mundo". Después se puso a reflexionar sobre la sabiduría, la estupidez y la necedad: ¿Qué más podrá hacer el que reine después de mí, sino lo que ya antes ha sido hecho?  Y encontré que es más provechosa la sabiduría que la necedad, así como es más provechosa la luz que la oscuridad.

Con el fin de obtener una respuesta, va analizando sistemáticamente las distintas actividades que podrían asegurarle el logro de esa meta, como, por ejemplo, la búsqueda del placer (2.1), “Ahora voy a hacer la prueba divirtiéndome; voy a darme buena vida.” ¡Pero hasta eso resultó vana ilusión! Y concluí que la risa es locura y que el placer de nada sirve". Pero toda la alegría del mundo sumada a la acumulación de bienes materiales podrán aparentemente satisfacer los anhelos y apetitos del cuerpo, pero jamás podrán llenar el corazón y saciar el apetito espiritual que existe en los seres humanos, ya que sus efectos son temporales, y su calidad perecedera y su contenido es vano.

Las conclusiones a sus interrogantes resultan en definitiva decepcionante, ya que al término de sus muchos esfuerzos lo único que puede decir es que todo es vana ilusión (1.1–2; 12.8). también se dijo a si mismo: Es como querer atrapar el viento (2.11); porque la “obra” que Dios realiza en el mundo es un misterio impenetrable para los seres humanos, y la sabiduría ofrece una ayuda muy precaria cuando se intenta descorrer el velo del misterio (3.11).

Encontramos en la trama de Eclesiastés pasajes de total pesimismo (3.2-8), nada tiene valor, lo que hoy hacemos con una mano, mañana lo destruimos con la otra, o, lo que es más grave, el tiempo con sus mudanzas es quien se encarga de frustrar toda posibilidad nuestra. ¿Qué sentido tiene entonces construir o destruir, llorar o reir, buscar afanosamente o dejarnos estar?. Nada tiene valor, todo es absurdo. Este pensamiento se contrasta con el pasaje de 7.14, Dios está en todas las cosas y todas, cuando lo entendemos correctamente son para nuestro bien (Ro. 8.28). para los sabios de Israel todo proviene de Dios quien tiene sus razones que el hombre difícilmente puede alcanzar (8.17), Job, lo decía así: "Recibimos el bien de parte de Dios. ¿y no recibiremos también el mal? (Job 2.10)

La vida del hombre está compuesta de penas y alegrías, de triunfos y fracasos, de trabajos y reposos. El sabio ve que así debe ser, lo que caracteriza el trabajo del hombre es un continuo hacer y deshacer lo hecho, cada cosa a su tiempo. Como esos tiempos los fija Dios, ("Tú eres mi Dios; en tus manos están mis tiempos" Sal. 31.14, 15), para el Predicador la sabiduría del hombre consiste en ponerse en sintonía con Dios para saber qué hacer en cada caso. Dios lo ha dispuesto todo, lo bueno y lo malo, el hacer esto y el hacer aquello, cada tarea tiene su tiempo propicio, cada experiencia humana su razón de ser. El hombre, como ser relativo, se encuentra también ante tareas relativas; ningún momento es absoluto, absoluto es solamente Dios, en su providencia no sólo muestra protección y da provisión, Él también gobierna con un propósito absoluto.

Unas de la reflexiones interesantes del Predicador es que el hombre ha sido creado para vivir en comunidad y que de su vida compartida resultan beneficios mutuos para quienes así viven, los extremos no son aceptables (4.4-6), la rivalidad, los celos, la pasión o la envidia que llevan a pisar al prójimo para tener éxito son repudiable (4.4), la holgazanería tampoco es aceptable (4.5), el hombre debe buscar u equilibrio y contentamiento en su trabajo (4.6), compartiendo el fruto y apoyándose en otros (4.8, 9-12). El hombre debe aprender a vivir tranquilo, compartir, ayudarse y vivir en paz.

Adorar a Dios y prometer a Dios, dice el predicador, es algo que el hombre no puede hacer a la ligera: "Cuando vayas a la casa de Dios, guarda tu pie",(5.1), la conducta y el comportamiento en la casa de oración debe ser motivo de preocupación y no tener una disposición impropia  (Sal. 26.12). "No te precipites con tu boca ..., cuando hagas voto a Dios." (5.2,4), el silencio es la actitud reverente ante Dios (Hab. 2.20), y el voto es obligante, hay que reflexionar antes de hacerlo (Pr. 20.25). O sea, no se debe permitir que elementos extraños enturbien la relación con Dios obrando neciamente y obteniendo de esta comunión con Dios sólo frustración.

"el bien que yo he visto" (5.18), el trabajo sin ambiciones, permite alcanzar la felicidad. Pero la felicidad depende de Dios, porque Dios da la vida (v.18), da lo bienes (v.19), da la facultad de gozar una cosa y otra (19). Viviendo así no hay tiempo para el desengaño y la frustración (v.20). "No pensará mucho en los años de su vida si Dios le concede alegría interior" (v.20 Nueva Biblia Española). "Porque no se acordará mucho de los días pasados de su vida; puesto que Dios le habrá respondido con darle el gozo de su corazón". (VN). Para el predicador, Dios es el único que puede llenar el corazón de alegría. Cuándo la alegría producida por la presencia divina invade las relaciones humanas, la preocupación por la duración de la existencia no es de importancia.

"En el día del bien, goza del bien; y en el día del mal, considera que Dios hizo tanto lo uno como lo otro, de modo que el hombre no puede descubrir nada de lo que sucederá después de él". (7.14). La mesura y la prudencia debe estar en el hombre que confía en Dios. los absolutos son dos: Dios y la muerte, y la conducta sabia es la que puede manejarse entre estos dos absolutos: contar con dios y contar con la muerte. El valor de las demás cosas es relativo y ninguna merece de parte del hombre una adhesión total. La sabiduría reside en vivir de cara a Dios con los recursos que él provee para nuestras vidas. "La sabiduría del hombre iluminará su rostro y transformará la dureza de su semblante". (8.1).

La meta es saber gozar los auténticos placeres de la vida, sin hacer, lo repetimos, del placer un absoluto. El saber gozar de lo que hay que gozar, es una suerte de sabiduría, que tiene su fundamento en saber que las pequeñas satisfacciones de la vida las provee Dios (8.15). Dios en el pensamiento del Predicador es la realidad de las realidades.

El Predicador llega a la irrevocable verdad de que el conocimiento humano no alcanza a tener una comprensión completa y absoluta de "la obra de Dios" ni de "la obra que se hace debajo del sol" (8.17). la versión Dios Habla Hoy dice: "Mas cuenta me di de que el hombre no puede comprender lo que Dios hace, ni lo que ocurre en este mundo. Por más que luche buscando la respuesta, no la encontrará; aún cuando el sabio diga conocerla, en realidad no ha podido encontrarla".

El Predicador también reflexiona sobre la vida y la muerte, presenta un triángulo existencial: la muerte, la vida y la sabiduría. La muerte y la vida son paradoja de la existencia humana. La sabiduría es la disyuntiva entre ambas realidades. En la muerte termina la existencia terrenal, pero en la vida existe la muerte terrenal. Por medio de la muerte aprendemos apreciar la vida (9.1-18). "que lo que es amor o lo que es odio, no lo saben los hombres; obran por lo que parece delante de ellos" (9.1b). La Biblia de Jerusalén da este comentario "los sentimientos que experimenta son para el hombre un enigma. El amor es ciego y fatal, como la muerte, como el destino". En el estado de ánimo del hombre , coexisten dos sentimientos opuestos, como amor y odio: "y, al final, una misma suerte aguarda a todos; tanto al justo como al impío; al bueno y limpio, y al no limpio; al que sacrifica y al que n sacrifica; como al bueno, así al que peca; al que jura, como al que teme el juramento".( BJ) traduce: "como el que hay un destino común para todos", y (DHH) "al fin y al cabo a todos les espera lo mismo".

"Aún hay esperanza para todo aquel que está entre los vivos; porque mejor es perro vivo que león muerto" (9.4). el Predicador reconoce que para los muertos ya no hay esperanza, además echa a mano a un proverbio popular de sus días, entre los judíos el perro era despreciado y el león admirado por lo tanto un perro vivo es mejor que un león muerto, la moraleja enseña que es mejor tener algo que no tener nada. Por lo tanto aconseja disfrutar del gozo de la vida, a pesar de los problemas y las dificultades, la vida tiene significado como le agrada a Dios.

El Predicador al preguntarse por el sentido último y definitivo de la vida, no la encuentra en ninguna de las cosas en que el hombre de todos los tiempos lo ha buscado: el placer, las riquezas, la sabiduría, la alta estima social. Para estas cosas, consideradas como absolutos, acuña la expresión característica que se ha abierto camino fuera de la Biblia: "Yo, el Predicador, repito: ¡Vana ilusión, vana ilusión! ¡Todo es vana ilusión! " (12.8). Pero esto no le quita importancia ni al placer, ni a la riqueza, ni a la sabiduría, ni a la situación social. Todas ellas tienen su valor, pero no un valor absoluto. No sin cierta ironía dice: "no seas demasiado justo, ni seas sabio en exceso. ¿por qué habrás de destruirte? No seas demasiado malo, ni seas insensato. ¿Por qué morirás antes de tu tiempo?" (7.16, 17). No, el sentido de la vida no está en perseguir estas cosas como si fueran el todo del hombre. Por lo tanto, la tesis esgrimida por el sabio, es que no hay nada absoluto en esta vida, solo lo absoluto se encuentra en Dios y la muerte, frente a esto se encuentra el hombre víctima de sus ignorancia: No sabe lo que Dios hará, con él sobre todo, y no sabe tampoco como ni cuando ha de morir.

^"El discurso ha terminado. Ya todo ha sido dicho. Teme a Dios y cumple sus mandamientos, porque eso es el todo del hombre. Dios habrá de pedirnos cuentas de todos nuestros actos, sean buenos o malos, y aunque los hayamos hecho en secreto." (12:13, 14). Lo que pueda suceder en la vida, por más variado que sea, por más contradictorio que parezca a la compresión de nuestra lógica contemporánea: Un Dios, que conoce mejor que nosotros mismos lo que pueda resultar del bien y del mal que sobreviene en nuestras vidas, es quien dirige nuestra historia mínima. La exhortación se sobrentiende: En él debemos confiar.

¿Dónde encontrar el sentido de la vida?. El sentido de la vida se ha de encontrar en la manera de vivir de cara a Dios, quien finalmente ha de juzgar la vida del hombre. Debido a que la vida del hombre aunque las gozamos, las gustamos, las deseamos, las valorizamos, al fin de todo son ilusorias, vanas, vacías y no durarán para siempre.

Juan Salgado Rioseco

Fuegos extraños en la Iglesia del tercer milenio

La Iglesia del tercer milenio, se encuentra abrumada por la multiplicidad de enseñanzas seudas cristianas y formas cúlticas que están surgiendo en diversas comunidades religiosas, las que le están dañando y erosionando la base fundamental de su fe: la enseñanza de Jesucristo.

Sus efectos se manifiestan en misceláneas formas, una de la más importante, es la falta de credibilidad de los principios que ha postulado desde el ministerio de Galilea por Jesús de Nazareth.

Los cristianos, que manifestamos nuestra fe, a través de la vivencia pentecostal, hemos venido observando las nuevas tendencias en comunidades catalogadas como neo pentecostales u otras, como: nuevas enseñanzas, supuestos prodigios, manipulaciones de la fe de los creyentes débiles o neófitos en el conocimiento bíblico, teniendo como explicación que es el nuevo accionar del Espíritu de Santo, sin embargo, de acuerdo a la enseñanza de la Palabra de Dios son tendencias profanas, desviadas desde el punto de vista de la correcta interpretación de la Palabra de Dios, o sea: “Fuego extraño”.

¿Pero que es “Fuego extraño”? Los hijos del sacerdote Aarón, Nadab y Abihu, como líderes espirituales del pueblo ante el Omnipotente, tenían la responsabilidad especial de obedecer a Dios ya que estaban en un puesto en el que fácilmente podían extraviar a mucha gente. Pero su acto fue un fuego no autorizado por los lineamientos dados por Dios para la adoración; desobedecieron a lo establecido por el Todopoderoso; realizaron un acto de adoración cuando no les correspondía; omitieron la ordenanza de Dios siguiendo su propia manera de realizar las cosas de Dios; fueron descuidados al no seguir las leyes para los sacrificios; se presentaron inadecuadamente para realizar un servicio de Dios.

Entonces podemos llegar a la siguiente conclusión de que es un “fuego extraño”, es profanar a lo establecido por Dios; tratar sin el debido respeto una cosa que se considera sagrada; es dañar con palabras o acciones la dignidad, la estima y la respetabilidad de Dios. Al realizar un "fuego extraño” es convertirse en profano, o sea, que nuestro servicio o adoración no es sagrado ni sirve a usos sagrados, sino solo instinto humano o carnal; que es contrario a la reverencia debida a las cosas Dios; que somos ignorante, no entendido en el genuino servicio sagrado; que somos libertinos o muy dado a las cosas del mundo.

¿Pero cómo se manifiesta el “fuego extraño”, en la actualidad? Todos conocemos la historia griega de Paris, Helena, y el famoso caballo de Troya, que el final fue la destrucción para la imbatible Troya, después de diez años de épica defensa. Los cristianos de hoy, hemos ingresado a nuestras comunidades nuestros propios caballos de Troya, que están simbolizados por los “fuegos extraños” que hemos inducidos en nuestras liturgias y enseñanzas.

Estos “fuegos extraños” se manifiestan en una multiplicidad de formas: la risa santa, borrachos o ebrios en el espíritu, caídas en masa hacia atrás en desorden en actitud indecorosa por el toque de de algún iluminado de moda, la unción de ruidos animalísticos, el santo revuelco, etc.

Esta multiplicidad también la encontramos en la enseñanza y acciones, que traspasan la sana doctrina y se podrían catalogar como herejes: doctrina de los pequeños cristos, doctrina de pactos, el dualismo, la activación de ángeles, imposición directa de manos en las partes genitales para echar fuera demonios lujuriosos, gritar todos a una creyendo que así salen los demonios, espíritu de la Visión, muchas de estas acciones o enseñanzas son postulados por la secta conocida como G12, justificándolas como “experiencias espirituales personales”.

Otras, se exteriorizan a través de las regresiones, visualizaciones, psicodramas, hipnosis en masa, guía exclusiva por sueños y visiones, salidas del cuerpo (proyección astral), levitaciones (levantarse del suelo) o el crecimiento de acciones tipo animista o panteísta, la comercialización de seudos iconos cristianos (agua bendita del Jordán, la rosa de Sarón, tierra bendita de Palestina o del Gólgota, sal traída de tierra santa, etc.).

Los llamados nuevos Ministerios, postulan una nueva interrelación e intercomunicación con Dios, donde incluyen revelaciones directas de la divinidad, sacando las Sagradas Escrituras de sus oficios o enseñanzas, guiándose exclusivamente por estas nuevas revelaciones. Algunos de estos seudos líderes han osado decir que solo se comunican con el Padre directamente dejando a un lado al Hijo Jesús u otros se hacen pasar por nuevos cristos encarnados en la tierra, los más cautos se autodenominan como “apóstoles”, colocándose por encima de la Iglesia de Cristo, postulando recibir nuevas comisiones o revelaciones directamente de Jesús.

Aunque se debe reconocer que exteriorizaciones de “fuego extraño” también se manifiestan en las comunidades que se catalogan como conservadoras a la enseñanza de Cristo, principalmente por la falta de conocimiento de la doctrina de Jesús: en la manipulación de la fe por omisión de los mandamientos, preceptos u ordenanzas del Maestro; en la parcelación, teniendo enraizado el “efecto Diotrefes”, de sus organizaciones humanas; en seudas jerarquizaciones institucionales, dejando a un lado el modelo bíblico, tanto en la institucionalización, finanzas o generación de futuros líderes; en dejarse guiar por líderes carismáticos que se entronizan como cabezas de la Iglesia de Cristo.

Tal despliegue de “fuego extraño”, ha traído funestas consecuencias para la Iglesia cristiana del tercer milenio, en especial para el movimiento pentecostal: en primer lugar han erosionado los fundamentos de fe de la Iglesia; han causando una enorme disgregación en las y entre las comunidades; el crecimiento desmedido y sin control de falsos líderes cristianos, con apariencia de siervos de Dios, pero en su interior son llevados por sus propias concupiscencias en pro del bien personal; el descredito generalizado de la iglesia en medio de la sociedad; ser conducidos por lideres que buscan mas su bienestar personal y la de su círculo intimo que el bienestar espiritual de la grey de Dios; el enfriamiento de la fe y el servicio de miles de creyentes.

Este ambiente ha traído una gran convulsión entre los que se mantienen en la sana doctrina traspasada por siglos, con los que postulan estas neas doctrinas. La interrogante que muchos de los creyentes que aman a Jesús en forma genuina, ¿es que hacer? ¿a dónde va parar todo esto? La respuesta a estas interrogantes y a otras se encuentra en la doctrina bíblica, cuando entramos en un profundo escudriñamiento de la Palabra de Dios, vamos descubriendo que la situación actual ya esta descrita en forma asombrosa por los diferentes autores de la Biblia, tan magistralmente guiados por la inspiración del Espíritu Santo.

El Maestro Jesús nos aconsejo al respecto que si alguien nos dice que miren, aquí está el “Mesías”, o 'Miren, allí está', no lo creamos. Además advirtió que vendrán falsos mesías y falsos profetas; y harán señales y milagros, para engañar, de ser posible, hasta a los que Dios mismo ha escogido, que deberíamos tener cuidado. Estos “fuegos extraños” son tan convincentes en sus argumentos y sus fenómenos tan atraíbles a las masas, minusválidas del entendimiento de la enseñanza bíblica y desvalidas de la fe verdadera en Cristo, que le es difícil no alejarse de Cristo.

¿Cuál debería ser la postura del verdadero cristiano? Estar preparado, dice Jesús, podemos mantenernos firmes, pero no resistiremos si no estamos preparados.

Para descubrir la ocultación de estos falsos maestros, líderes religiosos o profetas debemos preguntarnos: ¿Han sido verdaderas sus predicciones o han tenido que irse ajustando a lo ocurrido? ¿Usan en sus enseñanzas alguna pequeña porción de la Biblia descuidando el resto? ¿Están sus enseñanzas en contra de lo que la Biblia dice acerca de Dios? ¿Son sus prácticas un medio de glorificar al maestro o a Cristo? ¿Promueven sus enseñanzas hostilidad hacia otros cristianos? Las respuestas sinceras a estas incógnitas, nos darán la respuesta si estamos en presencia de un “fuego extraño”.

Muchos años después el apóstol Pablo abordo este mismo tema con los ancianos de la iglesia de Éfeso, aconsejándoles de estar atento, cuidar la congregación y la iglesia de Cristo, que estos agentes del “fuego extraño”, que se manifestarán como lobos feroces con la intencionalidad de acabar con la iglesia, enseñando mentiras a los que son atraídos. En tal circunstancia los cristianos deben estar alerta, mantenerse en la enseñanza recibida, aferrarse al mensaje de Dios, para poder crecer espiritualmente y recibir las promesas del Altísimo, de esa forma contrarrestar los incendios espirituales que provocaran estos “fuegos extraños”.

A través de la enseñanza aplicada del apóstol Pablo, encontramos el consejo que no debemos cambiar fácilmente de manera de pensar ni se dejarse asustar por nadie que diga haber tenido una revelación del Espíritu, o de recibir una enseñanza de palabra o escrita contrarias a alguna enseñanza bíblica. No debemos dejarnos de engañar de ninguna forma, manifestación o evidencia que sea contraria a lo establecido a lo mandado por Jesús. Todo lo que estamos viviendo es parte del plan secreto de la maldad que está en marcha.

El apóstol Pedro, escribió que el pueblo de Dios debe tener en cuenta en forma permanente que en los días últimos vendrá gente que vivirá de acuerdo con sus propios malos deseos, que se mofaran de las enseñanzas que la iglesia ha guardado de siglos e idearan nuevos conceptos para adorar a Dios, creando a un dios distinto al Dios revelado en la Palabra, con manifestaciones extrapolada con los intereses humanos, que provocaran una descontextualización de la sana doctrina cristiana.

La gran advertencia del apóstol de los gentiles inspirado por el Espíritu Santo, es que en los últimos tiempos algunos renegarán de la fe, siguiendo a espíritus engañadores y enseñanzas que vienen de los demonios. Que muchos incluso algunos de los escogidos, harán caso a esta gente hipócrita y mentirosa, cuya conciencia está marcada con el hierro de sus malas acciones, debido a que estos falsos maestros son mentirosos e hipócritas que incitaban a la gente a seguir a "espíritus engañadores y a doctrinas de demonios". A tales situaciones no debemos dejarnos impresionar indebidamente por las credenciales o el estilo de los que manifiestan “fuego extraño” en sus ministerios, sino que debemos mirar la enseñanza paulina sobre Cristo, debido a que Jesús es la fuente de su mensaje.

Para evitar el “fuego extraño”, debemos hacer correctamente lo ordenado por Dios en su Palabra escrita, para así demostrar el respeto y el amor hacia Dios, como verdaderos adoradores en espíritu y en verdad.

Juan Salgado Rioseco

El Hombre de Dios y la Palabra de Dios

En Abril de 1892, en uno de los discursos ante el Seminario Teológico de la Iglesia Reformada de América, está transcrito lo siguiente: "El agente y la agencia escogidos por Dios para la evangelización del mundo son estos dos: el hombre de Dios, el predicador cristiano; y la Palabra de Dios que es las Escrituras cristianas. No el hombre de Dios sin la Palabra de Dios, como han sostenido vanamente algunos; no la Palabra de Dios sin el hombre de Dios como unos protestantes han sido tentados a suponer; sino el hombre de Dios y la Palabra de Dios. Estos dos, Dios los ha juntado, y nadie debe apartarlos".

Nos encontramos en el inicio del tercer milenio, en las últimas décadas del siglo XXI, nuestras sociedades han sufrido importantes cambios, los avances han llevado al hombre a tomar decisiones transcendentales en el campo de las interelaciones humanas, de la ciencia y la tecnologia, lo que en este minuto es la última generación, mañana será obsoleto, pero existe algo que ha permanecido inalterable: El Hombre de Dios y La Palabra de Dios, donde se producen los más impactantes cambios, fue así en el siglo I, fue en el siglo XX, lo será en los siglos del tercer milenio.

En Juan 7: 14-18, esta escrito: “Mas a la mitad de la fiesta subió Jesús al templo, y enseñaba. 15Y se maravillaban los judíos, diciendo: ¿Cómo sabe éste letras, sin haber estudiado? 16Jesús les respondió y dijo: Mi doctrina no es mía, sino de aquel que me envió. 17El que quiera hacer la voluntad de Dios, conocerá si la doctrina es de Dios, o si yo hablo por mi propia cuenta. 18El que habla por su propia cuenta, su propia gloria busca; pero el que busca la gloria del que le envió, éste es verdadero, y no hay en él injusticia.”

La predicación del Señor Jesús estaba constantemente dirigida hacia la enseñanza de la Palabra de Dios, en ese momento representada por la Ley de Moisés, los Profetas y los Escritos, eran ellas sus fuentes, lo que Dios había hablado anteriormente a su pueblo. No existía entonces la Biblia como la conocemos en la actualidad, los escritos sagrados Hebreos era el Torah, los Profetas y los Escritos, y la ley transmitida oralmente llamada Talmud, dividía en la Misjna (autentica ley oral desarrollada desde los tiempos de Esdras) y la Gemará (era el comentario rabínicos a la Misjna).

Los estudiosos de los escritos sagrados judíos representados por la clase sacerdotal, escribas, y por las sectas religiosas de los saduceos y fariseos utilizaban las mismas fuentes, pero el sentido de ellas diferente a las enseñanzas del nuevo Rabí. Tenían una visión diferente a los principios de Dios, habían llegado a esa situación por factores externos a la misma palabra: doctrinas de hombre, la palabra había quedado sin el espíritu guiador del Espíritu de Dios, la misma cultura había cambiado, ya no era la cultura simple basada en su religión, sino en un sincretismo de influencias, primero la tradición de sus padres, las costumbres traídas del exilio babilonico, la influencia de los griegos a través del Seleucidas y Tolomeos, las costumbres de los romanos, la de los judíos de la diáspora repartidos por toda la cuenca del Mediterráneo, introducían en las costumbres de los judíos de Palestina hábitos diferentes a la idiosincrasia del pueblo de Dios, la política y los intereses económicos habían hecho del pensamiento judío apartarse del camino de Dios que les había enseñado a través de Moisés y los Profetas.

El fruto de todos estos factores: “Una letra muerta y gravosa, era una religión sin el Espíritu vivificador de Jehová”, Pablo en Ro. 7:6 lo escribe así: “ Pero ahora estamos libres de la ley, por haber muerto para aquella en que estábamos sujetos, de modo que sirvamos bajo el régimen nuevo del Espíritu y no bajo el régimen viejo de la letra.”

Si analizamos la situación actual de la Iglesia de Cristo, y la comparamos con la época de Jesús, vamos encontrar varios puntos de coincidencia, muchas veces criticamos bajo algunos aspectos bíblicos el accionar de otros y nos hacemos competentes por nuestras propias capacidades o lugares de privilegios que hemos alcanzado y no por el fruto propio de las doctrinas de Cristo, Pablo bien lo decía en 2 Co. 3:5,6: “no que seamos competentes por nosotros mismos para pensar algo como de nosotros mismos, sino que nuestra competencia proviene de Dios, 6el cual asimismo nos hizo ministros competentes de un nuevo pacto, no de la letra, sino del espíritu; porque la letra mata, mas el espíritu vivifica.” Muchas veces confundimos la Teología de los hombres vista de sus propias perspectivas y con la de Dios, sobre la visión que tiene del hombre, y el resultado de esta situación es el cáncer del divisionismo y de la critica sobre el obrar de otros, o el sentido de ignorancia del conocimiento de la genuina Palabra de Dios, o la imposición absolutista de dogmas que creímos bíblicos pero al simple analice a la luz de las Sagradas Escrituras no lo son, es la gangrena de estos tiempos modernos.

¿Porque esta situación?. Simplemente al hombre le falta el verdadero conocimiento de Dios, o ha descuidado su discipulado en Cristo, de otra manera, el hombre ha descuidado el aprendizaje de las enseñanzas de Jesús en pro de los dogmas y tradiciones humanas, su entendimiento no alcanza a visualizar los verdaderos planes del Supremo Hacedor, su comprensión es limitada por sus razonamientos, así está escrito en uno de los oráculos del profeta Isaías: “Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros caminos mis caminos, dijo Jehová. Como son más altos los cielos que la tierra, así son mis caminos más altos que vuestros caminos, y mis pensamientos más que vuestros pensamientos.”(Is. 55:8,9).

El proyecto de cristianismo que hacen los hombres, es producto de sus debilidades, influenciados por su cultura, sus tradiciones, sus intereses personales. Ha confundido la Palabra de Dios, su perspectiva de creyente la ha empequeñecido, por la falta de dirección, por la falta de doctrina, por que su espíritu no tiene las vivencias del espíritu de vida, en otras palabras es un hombre de Dios con proyectos en el valle de los huesos secos.

La visión del hombre es empequeñecida por la absurda ambición del poder absolutista, del dominio de las ideas y la subyugación del más débil, fiel ejemplo de este tipo de cristiano es Diótrefes el líder de una iglesia desconocida de Asia Menor, en la tercera carta de Juan, ¿cuantos discipulos de Diótrefes existen en la actualidad?.

La visión de Dios es el engrandecimiento del hombre a través de la glorificación de su Hijo, y del Espíritu libertador que el Creador entrega a aquellos que se esmeran de encontrar a través del conocimiento los grandes misterios encerrados en las Sagradas Escrituras.

Dios libera al hombre y revoluciona su vida bajo el contexto que el hombre es esclavo del pecado, y este lo mantiene atado al servilismo de dogmas y reglas de interpretación contrarias al pensamiento de Dios. La libertad de Dios empieza cuando el hombre decide liberarse del oprobio que produce los dogmas institucionalizados, impuestos por hombres carentes de la visión de Dios, y la única arma eficaz para vencer aquellos muros es el conocimiento de la palabra de verdad, entonces el hombre predicador estará en condiciones de ser el verdadero dispensador de la palabra que Dios necesita entregar para proseguir su obra. ( 2 Ti. 2:15).

En el Salmo 11, versículo 3 se hace una pregunta: “Si fueren destruidos los fundamentos ¿qué ha de hacer el justo?.” Es difícil encontrar una respuesta adecuada, de inmediato salta la pregunta ¿de donde serán destruidos los fundamentos de la iglesia, de adentro o desde afuera?.

Lo lógico, desde afuera, pensarán la mayoría, la iglesia desde el día de Pentecostés está siendo atacada y a lo largo de los siglos ha recibido toda clase de agresiones: persecuciones, martirios, flagelaciones, masacres, confiscaciones, etc., intentándola eliminarla, pero siempre ha sobrevivido y se mantiene en espera del Esposo. Desde afuera es difícil, la protección de Dios a través del Espíritu Santo siempre ha obrado a favor de ella, hasta que se cumpla su divino plan. El profeta Isaías nos dejó un legado de plena confianza en Dios: “Confiad en Jehová perpetuamente, porque en Jehová el Señor está la fortaleza de los siglos” (Is. 26:4). Jehová, tu mano está alzada, pero ellos no ven; verán al fin, y se avergonzarán los que envidian a tu pueblo; y a tus enemigos fuego los consumirá”.(Is. 26:11).

A finales del siglo I recibió el ataque de los herejes y los grandes maestros de entonces hicieron grandes apologías en defensa de la fe a través del estudio de la Palabra de Dios. En la edad media el poder absolutista utilizó la fe para sus intereses personales y el oscurantismo del conocimiento de las Sagradas Escrituras, negadas por el poder religioso, hizo temblar los cimientos de la iglesia, pero renació con más fuerza cuando el hombre de Dios se reencontró con la Palabra de Dios en los tiempos de la Reforma.

El racionalismo, el libre pensar de la interpretación de la Biblia, y el liberalismo teológico han puesto en jaque a la iglesia durante los tres últimos siglos del segundo milenio, en contra posición grandes avivamientos espirituales surgieron en busca del espíritu guiador de Dios, lo que condujo a la iglesia encontrarse con las manifestaciones del Espíritu Santo en diferentes latitudes, casi la mismo tiempo, por mencionar algunos, el movimiento de los Wesley, iniciado por el metódico (desde ahí el nombre de metodismo) estudio de las Sagradas Escrituras y la oración.

El primer día 1901 en Topeka, Kansas, de E.E.U.U. se derramó el Espíritu Santo, dando inicio a los avivamientos espirituales del mundo, influenciando a muchos que vinieron posteriormente entre ellos: Los Angeles, California en 1906 a través del pastor de color Guillermo J. Seymour, en su misión de la calle Azusa, punto de partida del movimiento pentecostal, el de 1909 en Valparaíso, Chile con W, Hoover, pastor metodista, todo esto fue producto del constante escudriñamiento de la Escrituras, el ayuno y la oración. Por lo tanto, desde afuera, es imposible porque Dios siempre acude en defensa de los suyos una de sus promesas dice : “El que habita al abrigo del Altísimo. Morará bajo la sombra del Omnipotente.” (Sal. 91:1), ha sido siempre así en todos estos siglos.

Desde adentro, es posible tomando en cuenta las palabras de Pablo “2 Ti. 3:1 “También debes saber esto: que en los postreros días vendrán tiempos peligrosos “, y subraya en el cap. 4:3,4 : “Porque vendrá tiempo cuando no sufrirán la sana doctrina, sino que teniendo comezón de oír, se amontonarán maestros conforme a sus propias concupiscencias, y apartarán de la verdad el oído y se volverán a las fábulas”. O como aquellas mujercillas que hace mención Pablo a Timoteo que están “siempre están aprendiendo, y nunca pueden llegar al conocimiento de la verdad” (2 Ti. 3.6).

El apóstol Pedro, también advierte sobre falsos maestros introducidos en la iglesia en su segunda carta a los creyentes (2:1-3), “Pero hubo también falsos profetas entre el pueblo, como habrá entre vosotros falsos maestros, que introducirán encubiertamente herejías destructoras, y aun negarán al Señor que los rescató, atrayendo sobre sí mismos destrucción repentina. Y muchos seguirán sus disoluciones, por causa de los cuales el camino de la verdad será blasfemado, y por avaricia harán mercadería de vosotros con palabras fingidas. Sobre los tales ya de largo tiempo la condenación no se tarda, y su perdición no se duerme.”

Y Judas en su carta no hace una severa advertencia al respecto. “Porque algunos hombres han entrado encubiertamente, los que desde antes habían sido destinados para esta condenación, hombres impíos, que convierten en libertinaje la gracia de nuestro Dios, y niegan a Dios el único soberano, y a nuestro Señor Jesucristo.” Y agrega “Pero vosotros, amados, tened memoria de las palabras que antes fueron dichas por los apóstoles de nuestro Señor Jesucristo; los que os decían: En el postrer tiempo habrá burladores, que andarán según sus malvados deseos. Estos son los que causan divisiones; los sensuales, que no tienen al Espíritu” .

Por lo tanto, podemos deducir que el gran peligro que tiene la Iglesia, no proviene desde sus acérrimos enemigos externos, sino que los grandes enemigos con mayor poder de destrucción provienen desde la misma Iglesia. El profeta Isaías escribe (1:3; 5:13), “El buey conoce a su dueño, y el asno el pesebre de su señor; Israel no entiende, mi pueblo no tiene conocimiento. Por tanto, mi pueblo fue llevado cautivo, porque no tuvo conocimiento; y su gloria pereció de hambre, y su multitud se secó de sed.” El autor de Hebreos nos aconseja que “si pecáremos voluntariamente después de haber recibido el conocimiento de la verdad, ya no queda más sacrificio por los pecados, sino una horrenda expectación de juicio, y de hervor de fuego que ha de devorar a los adversarios”.(He. 10:26,27), y agrega: “Pues conocemos al que dijo: Mía es la venganza, yo daré el pago, dice el Señor. Y otra vez: El Señor juzgará a su pueblo ¡Horrenda cosa es caer en manos del Dios vivo!” (30, 31).

Existe un ejemplo dentro de las Sagradas Escrituras que gráfica con intensidad lo que puede ocurrirle a la Iglesia, el profeta Oseas nos dice que el pueblo de Israel “fue destruido, porque le faltó conocimiento”. Además agrega “desechaste el conocimiento, yo te echaré del sacerdocio; y porque olvidaste la ley de tu Dios, también yo me olvidaré de tus hijos”(4:6). Este antecedente Bíblico nos debiera a hacer razonar el peligro que se cierne cuando el hombre de Dios desecha el conocimiento y olvida la Palabra de Dios. Esa forma de vida que la gran mayoría de los creyentes opta, les puede llevar a la destrucción, esa posición de displicencia hacia el aprendizaje puede ponerlos en contienda con Dios “Oíd palabra de Jehová, hijos de Israel, porque Jehová contiende con los moradores de la tierra; porque no hay verdad, ni misericordia, ni conocimiento de Dios en la tierra.” (Oseas 4:1).

El Salmista escribe (139:6,17): “Tal conocimiento es demasiado maravilloso para mí; Alto es, no lo puedo comprender”.17¡Cuán preciosos me son, oh Dios, tus pensamientos! ¡Cuán grande es la suma de ellos!”, el genuino deseo del hijo de Dios es el constante aprendizaje de la Palabra de Dios, porque su conocimiento nos dará la autoridad, la fortaleza necesaria para corregir o defender la causa de Dios en forma idónea, “llenos de todo conocimiento, de tal manera que podéis amonestaros los unos a los otros“ (Ro. 15:14). O para llevar una vida acorde a la voluntad de Dios “para que andéis como es digno del Señor, agradándole en todo, llevando fruto en toda buena obra, y creciendo en el conocimiento de Dios; y revestido del nuevo, el cual conforme a la imagen del que lo creó se va renovando hasta el conocimiento pleno,” (Colosenses 1:10; 3:10).

Retomando la idea original, podemos darnos cuenta la importancia vital que existe entre el hombre de Dios y la Palabra de Dios, la enorme responsabilidad del dispensador de la Palabra de Dios, nuestros púlpitos serán grandes y con fundamento, cuando los predicadores tomen conciencia de que el conocimiento de la Palabra de Dios es una necesidad fundamental y básica de todo Hombre de Dios, que interpreta las Sagradas Escrituras, que transmita el pensamiento del Dios y sea portavoz de las grande nuevas de Salvación. El Hombre de Dios y la Palabra de Dios, estos dos, Dios los ha unido, y nadie debe apartarlos, los dos son inseparables, en el propósito de Dios para anunciar el verdadero y genuino Evangelio, anunciado por el Cristo hace dos mil años y proseguido durante lo siglos de los dos milenios anteriores por verdaderos discípulos que han tomado el estandarte del conocimiento como el único medio de perpetuar y solidificar los fundamentos de la Iglesia de Cristo.

Por lo tanto, nuestra obligación ética y moral es instar, persuadir, animar a los miembros de nuestras congregaciones al estudio permanente, sistemático y metódico de la Palabra de Dios, para que con moral podamos aconsejar posteriormente como Pablo lo hizo con Timoteo: “Lo que has oído de mí ante muchos testigos, esto encarga a hombres fieles que sean idóneos para enseñar también a otros. (2 Timoteo 2:2) o: “persiste tú en lo que has aprendido y te persuadiste, sabiendo de quién has aprendido; y que desde la niñez has sabido las Sagradas Escrituras, las cuales te pueden hacer sabio para la salvación por la fe que es en Cristo Jesús.” (2 Timoteo 3:14-15).

El Hombre de Dios y la Palabra de Dios son dos agentes poderosos y necesarios en la Iglesia, no hay expansión solo con el Hombre de Dios, no hay crecimiento solo con la Palabra de Dios, solo los dos unidos pueden realizar el mandato que Jesús dio a sus discípulos: ” Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo; enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado; ...” (Mateo 28:19-20)

Juan Salgado Rioseco

“Yeshua ha-Mashiach”, “Jesús es el Mesías”.

El gran anuncio neotestamentario es: “Yeshua ha-Mashiach”, “Jesús es el Mesías”. ¿Como se llega a este vital pronunciamiento y reconocimiento en la persona de Jesús de Nazaret?, ¿Por qué los escritores neotestamentarios asocian las promesas veterotestamentarias con respecto “al ungido” esperado de las escrituras hebreas con la persona de Jesús de Nazaret?

Analizando las raíces de la palabra hebrea que significa «ungido» “Mashiaj", podemos deducir la importancia que tiene en la fe cristiana el pensamiento del Antiguo Testamento que influencia a los escritores del Nuevo Testamento, de donde se deriva el término griego “Messiah", traducido en español “Mesías”. Su uso más común de “Mashiaj", en el Antiguo Testamento tiene que ver con «ungir» con el propósito de apartar a alguna persona u objeto para algún ministerio o función especial para Dios. Tenemos el ejemplo de Eliseo, fue «ungido» para ser profeta (1 R 19:16). Por eso David rehusó hacerle daño a Saúl porque este era «el ungido de Jehová» (1 S 24:6). Algunos Salmos expresan los ideales mesiánicos correspondientes a la línea davídica mediante el uso de la frase «su ungido [de Jehová]» (Sal 2:2; 18:50; 89:38, 51).

La idea de un “ungido”, no es solo a un rey en los últimos tiempos (rey escatológico), primero, Mashiaj se refiere a alguien que han ungido con aceite, simbolizando la unción del Espíritu Santo, en el contexto semita, esta palabra tiene que ver con el “dunamis” (poder) que se le otorga a una persona para realizar un trabajo específico. Es un término que se aplica a los sacerdotes que eran ungidos con el aceite sagrado, especialmente al Sumo Sacerdote (Lv. 4:3, 5,16). «Si el sacerdote ungido pecare según el pecado del pueblo» (Lv. 4:3 primer ejemplo bíblico). Los profetas recibían el nombre de “joi Kristoi Theou",  «los ungidos de Dios» (1 R 19:16; Sal 105:15).

El rey de Israel era en ocasiones mencionado como “Kristos tou Kuriou", «el ungido del Señor» (1 S 2:10,35; 24:6; 2 S 1:14; Sal 2:2; 18:50; Hab. 3:13). El título “el Ungido de Jehová” fue aplicado a Saúl (1 Sa. 24:6), a David (2 Sa. 19:22), a Sedequías (Lam. 4:20), al rey Davídico (1 Sa. 2:35; Hab. 3:13), y a un personaje no israelita, Ciro de Persia (Is. 45:1, 11).

Bastante interesante resulta que a la única persona que se le llamó «Mesías» (traducido «ungido en RVR) en el Antiguo Testamento fue a Ciro, rey pagano de Persia, a quien Dios encomendó la tarea de restaurar a Judá a su patria después del cautiverio (Is 45.1). En este caso, la unción fue más metafórica que literal, puesto que Ciro no estaba al tanto de su consagración para este propósito divino. En el caso de Ciro, el Espíritu de Dios lo ungió con la comisión especial de ser libertador de Israel (Is 45.1). Según F:F: Bruce, “la referencia a Ciro ayuda a dar algunos de los elementos más prominentes del concepto mesiánico del Antiguo Testamento”. Ciro es descrito como hombre escogido por Dios (Is. 44:28) para cumplir un propósito de redención para el pueblo escogido (Is. 45:11) y a traer juicio sobre los enemigos de Dios (Is. 45:1), sobre los cuales habría de tener dominio. Analizando lo sucedido en la época de Ciro, podemos concluir que este rey Persa actúo como un agente de Dios, aunque su labor fue secular como alguno de los reyes de Israel (Jehú 1 Re. 19:16) al mismo tiempo tiene una clara figura soteriológica, lo que va caracterizar posteriormente los conceptos más desarrollados del Messiah.

Habiéndose visto el próspero reinado de David, durante la época inmediata después de David (900–700 a.C.), y luego la decadencia bajo el gobierno de sus hijos, el pueblo hebreo esperaba que cada nuevo rey mostrara las características de un «ungido de Dios», se esperaba la venida de un rey que tuviese su trono «para siempre», el cual volvería a traer paz y prosperidad al pueblo. Pero con el fracaso sucesivo de los distintos reyes, se comenzó a proyectar esa esperanza más hacia el futuro. Ante cada calamidad de Israel, se esperaba un pronto auxilio de Dios mediante su Mesías. Con el paso de los tiempos la idea generalizada fue apuntando hacia el «Messiah » libertador, político y restaurador del reino «Se presentan los reyes de la tierra, y los gobernantes consultan unidos contra Jehová y su Ungido» (Sal 2:2 RVA). Daniel 9:25 contiene una transliteración del término: «Conoce, pues, y entiende que desde la salida de la palabra para restaurar y edificar Jerusalén hasta el Mesías Príncipe». La «esperanza mesiánica» consistía en esperar que Dios, con su Mesías como instrumento, establecería para siempre a su pueblo. Se clamaba por un futuro glorioso donde el Mesías sería figura prominente.

Con base en la profecía de Natán (2 S 7:12–16), y alentado por los profetas escritores, el pueblo hebreo esperaba durante cada crisis política a un hombre («el ungido»); alguien que traería la liberación y ante quien cualquier resistencia, por parte de sus enemigos, sería anulada por ser el Mesías invencible. Para los profetas escritores, desde Amós (siglo VIII), el Mesías esperado era un personaje con un poder sin límite que establecería definitivamente la paz y la justicia sobre el mundo (Is 9:7; 11:4; Os 14:2–9; Am 9:11–15). Jeremías dice que será un gran libertador (Jer.23:5, 6), su origen se remonta a los días de la eternidad (Mi. 5:1-5), establecerá para siempre el trono y el reino de David (Is. 9:5-7). La segunda parte de Isaías hace hincapié en una figura que recibe el nombre de “Siervo de Jehová” que en lugar de dominar es oprimido y angustiado, y en vez de vengarse de sus enemigos humildemente acepta el injusto castigo que estos le dan (Is 53:1–9).

Por otra parte, para Jeremías el Mesías tiene más bien una función sacerdotal; es un personaje que representa a Dios dentro del pueblo escogido, y que también representa al pueblo ante Dios. Tiene el derecho de perdonar pecados y su misión es ayudar al pueblo (Jer 23:5, 6; 30:9; 33:8, 15–18). Zacarías muestra al Mesías como «justo, salvador y humilde» (Zac 9:9).

La esperanza de que Dios levantara a un Mesías para liberar a Judá de sus enemigos, especialmente de los babilonios, mengua cuando las tropas de Nabocunosor destruyen a Jerusalén en el 586 a.C., y la esperanza se proyecta cada vez más al futuro. Se piensa en un futuro remoto cuando el Mesías vendrá al fin de los tiempos. Así, pues, se comienza a dar un matiz escatológico al significado del título Mesías, matiz que va en aumento hasta llegar a la época de Jesús.

El Mesías esperado en el Antiguo Testamento es, de una forma u otra, una figura de Salvación para el pueblo, ya sea de sus enemigos políticos o de sus pecados contra Dios.

La literatura ínter testamentaria demuestra una difusa expectación en cuanto al Mesías. Se habla del Mesías de David, del Mesías de Leví, del Mesías de José y del Mesías de Efraín. Los Rollos del Mar Muerto añaden un poco de confusión al difícil problema cuando hablan del Mesías de Aarón y del Mesías de Israel.

Se puede decir que la esperanza sobre el Mesías en aquel entonces estaba dividida en dos conceptos principales:

 El primero mostraba un Mesías político, idea que se difundió mucho por los Salmos de Salomón (17:12). Estos hablan de un rey que viene a aniquilar a los tiranos, a destruir los imperios y a castigar a los paganos. Este rey fundará un reino que será el prototipo del Reino que Dios establecerá al fin de los tiempos. En los Apocalipsis de Esdras y de Baruc (4 Esdras 7:26; Baruc 29, 30 y 40) el rey destruye a sus enemigos y establece un reino perfecto.

 El segundo concepto presentaba un Mesías en parte humano y en parte divino que podría por lo tanto establecer el Reino de Dios sobre la tierra (Enoc 48:10 y 52:4).

La expectación del Mesías en el siglo I de nuestra era, por ser tan viva en el pueblo y en las principales sectas :esenios y fariseos, había hecho cada vez más insoportable la presencia de los invasores, tal es el caso que desde el tiempo de los Macabeos (160 a.C.) hasta la derrota de Bar Koseba (135 d. C.), hubo 60 revueltas de los judíos en Palestina, revueltas con diversos fines y calibres: dinásticos, políticos, sociales, pero casi siempre, con fondo apolíptico: “echar al extranjero para implantar el reinado de Dios”. Es por eso que la idea principal en el tiempo de Jesús fue de esperar un Mesías político que vendría a liberar a su pueblo. De tal modo que la persona del Mesías y su obra habían adquirido para ese entonces en la mentalidad judía, oscurecida por prejuicios racionales y religiosos, un carácter totalmente erróneo.

Los diversos conceptos con respecto al Mesías estuvieron en continua interacción; algunos esperaban un redentor del linaje de Leví, es decir un Mesías Sacerdotal, otros simplemente al Mesías Rey, de la línea de David, y otros tantos, al profeta que ha de venir, otros como los esenios esperaban más de uno (1QS 9:11), cuando Jesús aparece y comienzan a llamarlo Mesías, tiene ante sí el resultado de una mezcla de conceptos en la que predomina el del Mesías político.

Repetidas veces se ha afirmado que Jesús no tenía conciencia de que Él fuese el Mesías y que este título se lo adjudicaron sus discípulos después de su muerte. Esta afirmación se debe a la reserva con que Jesús recibe el título de Mesías. A través de los Evangelios Sinópticos solo hay tres ocasiones en las que conscientemente se le da el título de Mesías (Mc. 8.29; 14.61; 15.2), y en los tres pasajes se ve que, si bien no lo rechaza, tampoco lo adopta para su uso común. No lo hace, sin embargo, por no tener el derecho de usarlo, sino debido a la connotación política y vengativa que encerraba dicha distinción. Jesús prefiere llamarse el Hijo del Hombre que es también un título mesiánico, ya que Él es el SIERVO sufriente (Mc. 8:31; y 10:43–45). Tenía plena conciencia de su mesianismo, y por ello toma el nombre de una de las figuras esperadas por los judíos que se adaptaba más al papel que representaría en la pasión. Lo paradójico fue que Jesús, quien durante su ministerio manifiesta bastante reserva para usar el título de Mesías, legalmente es condenado por ser el Mesías (Jn 19:19).

Después de la resurrección, los discípulos entendieron la verdadera dimensión de la obra de Jesús, y solo entonces todas las palabras divinas les resultaron comprensibles (Lc 24:25–31). La afirmación de que “Jesús es el Mesías”, llega a ser una fórmula de declaración de fe (1 Jn 5:1). Los apóstoles comenzaron a dar el título de Mesías a Jesús para mostrar a los judíos que el Mesías esperado ya había venido. En Hch 2:36, por ejemplo, no se menciona la resurrección, sino más bien se acepta que el hombre de Nazaret fue declarado Mesías por sus obras y por la profecía cumplida por Él en su ministerio. Para los cristianos primitivos lo que más destacaba a Jesús como el Mesías no era su actuación como rey (Mt. 21:1–11), sino su actuación como persona poseída por el Espíritu Santo (Lc 4:18). Entre el Espíritu Santo y el Mesías hay una íntima comunión.

Cuando el título Mesías se saca del ambiente judío, pierde en parte su significado específico de Ungido de Dios y llega a ser un nombre propio de Jesús de Nazaret. Este nombre trasciende los siglos, y hoy el mundo entero conoce a su iglesia como la Iglesia de Cristo. Jesús de Nazaret fue ungido por el Espíritu del Señor como sacerdote (Zac. 4:14; 6:13), como profeta (Dt. 18:15; Hch. 3:22; 7:37). Jesús de Nazaret cumplió la esperanza mesiánica de Israel en su triple función de sacerdote, profeta y rey. (He.1:1-4)

Cristo, es el título neotestamentario de Jesús de Nazaret, se deriva del griego Kristos, (Jristos)  que es el equivalente exacto del hebreo Mashiaj, pues también tiene el significado básico de «untar con aceite». Por tanto, el título Cristo enfatiza la unción especial de Jesús de Nazaret para el cumplimiento de su misión como el escogido de Dios. Es Kristos, “ungido”, que traduce como “Messiah", en la primera traducción bíblica de los textos sagrados hebreos, la versión de los setenta (Septuaginta, LXX).

Cuando los primeros seguidores de Jesús se referían a Él, le llamaban “Jesús el Mesías”, o en hebreo, “Yeshua ha-Mashiach”. «Mesías» o «Ungido» equivale a Kristos en griego; de ahí surge la forma castellana «Cristo». Siempre que al Señor se le da el nombre de «Jesucristo», se está afirmando una gran declaración: «Jesús, el Mesías».

Juan Salgado Rioseco

Concepto bíblico de la Enseñanza

El Cuerpo de Cristo (soma). Soma es la gran palabra de la iglesia que destaca las relaciones entre sus miembros. El apóstol Pablo fue el autor que más la empleó para expresar la relación que Cristo tiene con sus seguidores, y la relación entre los discípulos. Debido que Dios lo puso por cabeza sobre todas las cosas a la iglesia, la cual es su cuerpo, y esta es la plenitud de Aquel que todo lo llena en todo. (Efe 1:23)


Por lo tanto, La imagen del cuerpo muestra la unidad de la Iglesia. Cada miembro se involucra con los demás a medida que van cumpliendo con la obra de Cristo en la tierra. No debemos intentar trabajar, servir ni adorar simplemente nosotros o en forma separada del Cuerpo de Cristo o con normas ajenas a la establecida por la cabeza de la iglesia: Jesucristo. Necesitamos todo el Cuerpo.

La enseñanza de esencial del Cuerpo (soma)en el Nuevo Testamento, hay solamente un solo cuerpo (Ef. 4:4). Como Cristo es uno y no se puede dividir (1 Co. 1:13), cada discípulo de Cristo tiene su lugar en el cuerpo del Señor (1 Co. 12:12). Esto significa identificación con Cristo y una solidaridad espiritual con los demás miembros del cuerpo. Cada miembro tiene su propio lugar en el cuerpo. Hay una dependencia mutua con los demás miembros del cuerpo (Ro. 12:6-8). Una vida plena y fuerte del cuerpo de Cristo es imposible si los miembros rehúsan cumplir sus propias funciones. El cuerpo de Cristo presenta la plenitud del Señor al mundo (Ef. 1:22, 23). El cuerpo crece a madurez y de esta manera es el instrumento de Dios para completar la obra de Dios en el mundo (Ef. 4:16).

Además es una comunión reciproca entre sus miembros. La riqueza de la koinonia sugiere una comunidad de personas que tiene en común su vida. Son compañeros y socios, listan juntos y comparten una vida espiritual en Cristo (Hch. 2:42, 44-40). Esta koinonia se expresa a través de sus dos dimensiones: La vertical y la horizontal.

La dimensión vertical de compartir con Cristo da la base para la dimensión horizontal de poder compartir con los demás discípulos su gracia (Fil. 1:7), el evangelio (1 Co. 9:23), la promesa (Ef. 3:6), su gloria (1 Pe. 5:1), el pan y el vino (1 Co. 10:16), el Espíritu Santo (Fil. 2:1), la naturaleza divina (2 P. 1:4), la participación de sus padecimientos (Fil. 3:10), y la vida misma de Cristo. Cristo mismo siendo la vida verdadera (Jn. 15). Koinonia expresa una profunda relación horizontal de amor entre hermanos.

Por lo tanto, Juan podía decir que nuestra koinonia "verdaderamente es con el Padre, y con su Hijo Jesucristo" (1 Juan 1:3). Esta relación es la base de una verdadera koinonia entre los que seguimos a Cristo. Las características de koinonia son el "ser unánime", "sufrir con", "gozar con", "consolar", "edificar juntos" y "tener en común".

Entre el Cuerpo y la comunión se relacionan en forma integral en el cumplimiento de la misión de la Iglesia, de acuerdo a los delineamientos impuesto por Jesucristo, de ahí se establecen los objetivos y propósitos de cada comunidad que sirve al Jesús Cristo

Como mandamiento directo del Señor, es el cumplimiento de la misión pastoral establecido en lo que se denomina como la gran Comisión (Mt. 28:18-20; Mr. 16:14-18; Lc. 24:36-49; Jn. 20:19-23). Por tanto, el Cuerpo de Cristo tiene una doble misión: “Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura.” y “Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones,…”, esto último con el propósito de “enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado;…”, de estos mandatos nace el apostolado del Cuerpo de Cristo: “Como me envió el Padre, así también yo os envío.”

La evangelización y la enseñanza son los únicos mandatos de Jesús Cristo, cabeza de la Iglesia, toda otra actividad que puede asumir la iglesia es secundaria, nunca estas actividades secundarias pueden entorpecer las actividades primarias ordenadas por la autoridad de la iglesia.

La enseñanza bíblica es parte esencial de este mandato, la observancia de esta labor es ineludible dentro del Cuerpo de Cristo, omitirla es pecado delante de la presencia del Maestro y por ende, no estar haciendo la voluntad de Dios.

La enseñanza es la acción y efecto de enseñar (instruir, adoctrinar y amaestrar con reglas y preceptos), en lo que se refiere a la enseñanza cristiana, el núcleo central, son los mandamiento directos de Jesús, especialmente establecido en el Sermón del Monte (Mt. 5:3-7:23), las palabras del Maestro “Si me amáis, guardad mis mandamientos”. (Jn. 14:5). La enseñanza se trata de un sistema y método de dar instrucción formada por el conocimiento, principios y conceptos que se enseñan a alguien.

¿Qué debemos enseñar? Lo establecido por la tradición apostólica. El termino tradición apostólica no solo denota aquellas cosas que los Apóstoles enseñaron a través de la Escritura, sino también aquellas cosas que ellos predicaron y enseñaron personalmente con inspiración divina, como así todas las regulaciones sobre la vida de la Iglesia por ellos decretadas. Nada de lo que los Apóstoles enseñaron contradice a las enseñanzas encontradas en sus escritos; sino, que ellas clarifican ambas, el significado de las Escrituras y el conjunto de la enseñanza de los Apóstoles. La anarquía e innovación son los únicos posibles resultados si se elimina cualquier parte de tradición apostólica. Porque es importante la tradición apostólica, fueron ellos los que organizaron y expandieron el cuerpo de Cristo, y es a través de los padres apostólicos que llevaron al cuerpo de Cristo a un sitial predeterminado desde el principio por el Maestro Jesús.

¿Quiénes deben enseñar? Todo discípulo de Cristo debe ser apto para enseñar, los motivos por los cuales los cristianos deben ser competentes o calificado en esta área son variados, en primer lugar estar siempre preparados para defender la fe (1 Pe. 3:15; Jud. 3), quienes no son capaces de transmitir la enseñanza de Cristo es una persona inmadura (He. 5:12), todo “siervo del Señor” debe ser “apto para enseñar” (2 Ti. 2:24), los padres deben ser aptos para enseñar a sus hijos. (Ef. 6:4; 1 Ti. 3:14).

Los ancianos o líderes del cuerpo de Cristo deben ser irreprensibles en la área de la enseñanza, “apto para enseñar”, esto no solo significa calificado para ejercer la enseñanza, sino también a lo que se enseña (1 Ti. 1:10), si alguno enseña otra cosa y no se conforma con la sana enseñanza de nuestro Señor Jesucristo no debe ser un anciano o líder del cuerpo de Cristo (1 Ti. 6:3-5).

En cumplimiento de lo anterior, el Cuerpo de Cristo debe organizarse de acuerdo a sus dos mandatos primarios, la evangelización y la enseñanza de acuerdo a lo ordenado por el Maestro Jesús, la evangelización del mensaje del reino y los preceptos bajo la ortodoxia del cristianismo.

Juan Salgado Rioseco